日本人的'忍胜”与宗教有何相似之处，又隐藏着哪些问题？ '消费社会中的宗教：粉丝文化”出席报告 [CEDEC 2024]

2024年8月21日，在游戏开发者大会“CEDEC 2024”上，关西学院大学神学部副教授柳泽多美先生做了题为《消费社会中的宗教：同人文化》的讲座题为：

这是因为以“押活”为代表的日本粉丝文化（由热情的粉丝组成的社区）与宗教有相似之处，以及其中出现的问题。讲座的内容是解释什么是重要的。演讲者柳泽先生出生于1973年，多年来持续研究哲学和基督教思想，近年来从宗教研究的角度拓展了自己的关注点，有一个著名的评论是：指出“Oshikatsu”与宗教之间的相似之处。

乍一看，这是一个很难与游戏开发直接相关的主题，但它包括对“Oshi”概念的分析，“Oshi”概念也适用于一般游戏和动漫中的角色，以及用户的心理这是一次有趣的会议，因为它让我们得以一睹事物的根源。

“押胜”在近代日本流传的背景

上半场，柳泽先生讲解了“神圣价值观”（SACRED VALUES）的概念，他将其定位为“押胜”文化的基础。

在市场经济盛行的现代社会，这是基于“只要有钱，就能得到大部分东西”、“一切都是有代价的，包括人的同情心和关怀”、“当人们发现自己的生活很难找到价值时，它就诞生了。这是美国心理学家菲利普·泰洛克提出的概念。

属于“神圣价值”范畴的事物有神和宗教，但柳泽先生说，使宗教存在的心理也存在于我们更熟悉的事物中。这里给出的例子是“转售新奇钢笔”。人们对于出售一支普通的钢笔没有任何疑虑，但如果这是他们作为某种纪念品收到的钢笔，他们可能会感到不情愿或情感上的痛苦。
可以说，这是一种赋予笔特殊意义的状态，夸张一点来说，可以说是一种“物物被视为神圣”的状态。

从这一点拓宽我们的视野，我们可以看到，普遍认为人类神圣的价值观包括“生命”、“家庭”和“爱”。例如，就“生命”而言，器官贩卖、人类避免贩运等就是证据。
另一方面，柳泽先生指出，在现代，很多人选择了不结婚，“家庭”的神圣观已经动摇，而这些不断变化的价值观是各种冲突的根源我对目前的情况很难调和。

接下来介绍的有趣的事情是一项调查结果显示，日本人对“神圣”的敏感度很高。 这项名为“道德基础调查”的调查包括一些无伤大雅的问题（例如“你喜欢猫还是狗？”“你喜欢可口可乐还是百事可乐？”），偶尔还会问一些有关“上帝”的问题。是一种检查通过测试激活的大脑部分的方法，其中包括以下内容：以及在测试期间对受试者进行功能磁共振成像扫描（使用 MRI 机器进行调查）。据说全世界都在这样做。

在本次调查中，思维模式被分为五类并进行了量化。
首先，一项全球调查的结论是，具有强烈自由主义（理性）意识形态的人往往具有较低的“圣洁”价值观，相反，具有保守主义意识形态的人往往具有较低的“圣洁”价值观。这五个项目中的每一个都被看到。然而，就日本人而言，即使分为自由派和保守派，“神圣性”几乎普遍很高，柳泽指出，这是日本人独有的一个非常有趣的特征。



三岛由纪夫的思想在这里也被当作日本人独有的思维方式的一个例子。

三岛在谈到自己的奉献精神时说：“人类还没有强大到只为自己而生、只为自己而死。”他寻求为正义而死，并在 45 岁时自杀，引起了社会的广泛关注。然而，当时提出的“日本人民已经失去共同价值观”的观点至今仍然适用。

随着社会失去许多人可以共享的价值观，我们正在走向一个每个个体都发现前面提到的“神圣价值观”的时代。人类学家斯科特·阿特兰强调，“神圣价值观”对于年轻人来说尤其必要。
柳泽先生将这个故事联系起来说，这就是“押胜”在现代日本流传的原因。

信仰与“忍活”的共性中的“假装游戏”方面 自2010年代以来，“Oshikatsu”已传播到各个世代。不过，柳泽先生认为，在日本工业化程度如此之高的今天，我们应该谨慎一点，不要过于天真地宣传“押胜”。

在这里，以两者都像一场盛大的
“假装游戏”
的结构为中心，详细解释了“押胜”和宗教之间的相似之处。也许有人会觉得，将人物、偶像等“押胜”视为神圣的“押胜”多少有些宗教色彩，但本节我们将结合双方的具体例子来分析这一点。


在“押胜”的具体例子中，有为“押胜”制作收集物品（人物、偶像等）的“祭坛”、为“押胜”制作生日蛋糕等。尽管如此，仍然存在实际制作某些东西的行为。
一个与此类似的信仰例子是由一个热心的基督教教派“福音派”引入的。有假装与救世主耶稣一起喝咖啡的习俗（尽管事实上它并不存在），也有“创造自己的现实并沉浸其中”的做法。柳泽先生说它与“Oshikatsu”非常相似。

这是柳泽先生将其解释为一种“虚构”的福音派习俗，但为了正确理解这一点，有必要解释一下背景，因此我们将补充解释“什么是福音派？”还举行了。
在这里，我解释一下，在美国，基督教势力非常强大，教派繁多，根据对圣经的理解，除了分类之外，还可以分为三大派别（主流派、福音派、黑人教会）。教派就是其中之一，据介绍，它不是一个特定教派的名称，而是一个目前正在扩张的团体。

柳泽先生介绍了认知人类学家塔尼娅·拉赫曼（Tanya Rahman）对福音派的研究，其前提是了解基督教和福音派就会导致“押活”的研究。柳泽先生所著的鲁尔曼著作《HOW GOD BECOMES REAL》的日文译本（日文书名《Real Making: How God Beens Real》）计划于 11 月出版，本次会议将讨论该书的内容。以一些摘录的形式给出了解释。

本书以上述“信仰是一场严肃的假装游戏”为出发点（第一章），并在第二章继续：“为了真实地感受上帝和灵魂，我们需要详细的“一个充满细节的故事通过想象（包括衍生作品）让看不见的世界和其中的人物变得真实，”他说。
这就是基督教的《圣经》和产生“推力”的漫画、动画之间可以有相似之处的一点，柳泽先生也指出了这一点。

接下来，他提到了“准社会”（伪社会关系）的社会学概念。这是人们对在电视上看到的人（尽管他们从未见过他们本人）产生的亲切感。这个概念类似于对上帝的信仰和现代的“Oshikatsu”，但人们可以与想象的事物建立关系这一事实也可以用这些概念来解释。

游戏接收者和创作者都询问的问题

柳泽先生介绍了鲁尔曼的《神如何变得真实》的主题：当人们开始真实地感受到神和灵魂时，他们开始与他们形成情感和个人关系，而且正是这些“关系”。 ”，对社会产生重大影响。
换句话说，人们可以根据触发因素轻易地抛弃自己的“信仰”和“信念”，但一旦与想象中的某种东西形成“关系”，他们就可以像抛弃与家人和伴侣的关系一样轻易地抛弃它。这意味着他们将无法做到这一点，并且会受到很大的影响。

柳泽先生认为，正是因为“押活”和信仰形成了一种“关系”，它们才从根本上改变了人，作为接受者（使用者）和创造者（创造者）都应该牢记这一点。 ）的内容，他认为这是应该落实的。

作为本次会议的总结主题，“Oshikatsu”（热情地支持某件事或为其欢呼）的本质再次被触及。

根据鲁尔曼的研究，“理想是由拥有积极情绪的个体创造的现实”的观念从20世纪60年代起在美国很流行。柳泽先生说，这种情感操纵的意识形态和“押胜”很相似。 “现实取决于一种叫做情感的不稳定的东西”这一事实导致了对它的无休止的追求，结果，我们有可能对许多人所共有的客观现实变得漠不关心，我想这不可能。否认。
此时，关于“Oshikatsu”的成瘾性和所涉及风险的问题也被提出。

随着人工智能和虚拟现实技术的进步，我们生活在一个现实与虚构之间的界限变得越来越模糊的时代。在这种情况下，我们如何才能接受普遍的“现实”（这并不一定是幸福的现实）并共同生活呢？这是我们当前的挑战。柳泽先生以这句话结束了会议。

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